L’ancien historiographe du royaume revient sur la critique de son dernier essai, publiée dans le dernier numéro de Zamane.
Un livre n’est pas seulement la confection par écrit d’idées ou d’impressions, mais suppose la relation virtuelle, par-delà le temps et l’espace, entre l’écrivain et le lecteur. Il ne faut pas s’en cacher, la grande rétribution que peut espérer un écrivain est que ses idées trouvent un écho, et je ne peux que me réjouir de la lecture qui a été faite de mon livre Occident, est-ce le crépuscule ? par M. Mustapha Bencheikh. Je partais d’un constat, peu perceptible au moment où j’avais écrit mon livre, il y a de cela deux ans, dans sa version arabe, d’une crise structurelle de l’Occident qui se profilait à l’horizon et qui finirait, comme une vague de fond, par déferler sur nos sociétés. Je sentais que les techniques de gestion, reprises ou inspirées, finiraient par s’essouffler devant les questions de fond qui traversent nos sociétés. Je voyais autour de moi que beaucoup de ceux qui sont dans la sphère de la décision ont su gérer leur carrière par le haut, sans une connaissance viscérale de la réalité qu’on acquiert sur le terrain. La chose publique, me disais-je, est une médecine B, et on ne peut l’appréhender par la physionomie seulement. On ne peut faire l’économie de l’anatomie.
On ne peut, certes, aborder des problèmes complexes sans structures ni savoir-faire. Le technocrate est intimement lié à des structures de gestion, mais celles-ci ne peuvent suppléer à la réalité, car le tout n’est pas seulement l’ensemble des éléments. La technostructure est un engin qu’il faut savoir conduire. Le pilotage automatique, pour ceux qui ne se posent pas de questions existentielles et qui pèchent par suffisance ou par son avatar, le cynisme, n’est pas sans danger. J’aurais aimé être démenti, mais les faits ont montré les limites de l’approche technocratique et les recettes soufflées par les officines économiques mondiales. Je ne m’y attarde pas et je renvoie le lecteur curieux à mon livre, à la fois sur l’essoufflement de l’idéologie néolibérale et sur la structure mentale du technocrate.
Par-delà le mythe
Ce qui m’interpelle le plus dans la note de lecture faite par M. Bencheikh, c’est la référence au religieux comme socle référentiel à une civilisation donnée. Cela, j’en conviens volontiers, pour des esprits rompus à la rationalité et familiers du monde occidental et de ses canons de pensée, peut dérouter. Après tout l’Occident, depuis la Renaissance, s’est fait par opposition à la vulgate de l’Eglise et son cortège conceptuel de l’Homme et de la nature. Pas si sûr, car le référentiel chrétien a mué. Comment ne pas voir de lien entre la charité chrétienne et l’humanisme occidental et son pendant des droits de l’homme ? L’Etat n’est-il pas une Eglise laïque qui a repris et sa fonction et sa terminologie ? Des philosophes résolument laïcs, voire agnostiques, tels Cornélius Castoriadis et Marcel Gauchet auxquels je fais référence, établissent le lien entre la civilisation occidentale et son substrat chrétien. Si celle-ci tient encore, c’est grâce à la survivance d’une éthique chrétienne. Une religion repose sur trois éléments : un dogme, un rituel et une éthique. C’est bien sûr le troisième élément qui sert de référence aux édifices civilisationnels et souvent l’éthique ne se conçoit pas, chez le commun des mortels, sans dogme ni rituel. Je renvoie à ce très fort passage dans Les frères Karamazov de Dostoïevski, où le grand Inquisiteur, à Séville, fait le procès de Jésus ressuscité, parce qu’hostile aux préceptes de Jésus ! Le Christ aurait parlé de ses souffrances, aurait rejeté les mythes qui ont été brodés autour de sa personne, alors que la masse a besoin de miracles et l’Eglise a su gérer son héritage en répondant à la demande des masses. Le grand cardinal s’adresse à Jésus en ces termes : « Car il n’y a pas pour l’homme demeuré libre de souci plus constant, plus cuisant que de chercher un être devant qui s’incliner. Mais il ne peut s’incliner que devant une force incontestée, que tous les humains respectent par un consentement universel. Ces pauvres créatures se tourmentent à chercher un culte qui réunisse non seulement quelques fidèles, mais dans lequel tous ensemble communient, unis par la même foi. Ce besoin de la communauté dans l’adoration est le principal tourment de chaque individu et de l’humanité tout entière, depuis le commencement des siècles. (…) Il n’y a rien de plus séduisant pour l’homme que le libre arbitre, mais aussi rien de plus douloureux. (…) Tu espérais que, suivant ton exemple, l’homme se contenterait de Dieu, sans recourir au miracle. Mais tu ignorais que l’homme repousse Dieu en même temps que le miracle, car c’est surtout le miracle qu’il cherche. » Le grand cardinal sera obligé de sacrifier Jésus pour préserver l’héritage de l’Eglise. La conformité à la lettre d’une construction idéelle peut en tuer l’esprit.
Il est fondamental de rappeler que l’une des constructions les plus marquantes du monothéisme est la confection de l’au-delà. Initialement, le monothéisme, dans sa version judaïque, était une éthique, circonscrite à la vie ici-bas. L’au-delà n’est intervenu qu’au moment où les hébreux se sont exilés de Babylone, après la destruction du temple par Nabuchodonosor et les « visions » de Jérémie. Le drame des hébreux ne pouvait être surmonté que par une transcendance du temps. De ce que nous voyons, il y a au-delà un autre temps, une autre dimension de la vie et du monde. L’idée fut reprise par le christianisme et l’islam. Ce dernier lui a donné un terme spécifique, al yawm al akher, qui se distingue de la représentation métaphysique (al ghaïb) qui, dans l’islam, est du ressort de Dieu seulement. C’est par l’au-delà que le monothéisme est passé d’une philosophie élitiste à une cosmogonie à vocation universelle. Dans tous les cas de figure, ma référence à la religion se démarque des grandes écoles qui ont marqué la pensée moderne : de l’école marxiste, qui fait de la religion un opium, c’est à dire une source d’aliénation et d’exploitation ; mais aussi de celle de Freud, qui en fait une illusion. La force de la religion, qu’aucune idéologie séculière ne peut lui disputer, c’est justement son rapport transcendant avec le temps, qui est à l’origine du sacrifice, de la solidarité (mais qui peut confiner à des dérives), par ce qu’on appelle en termes psychanalytiques la sublimation. On en vient, en Occident, à réhabiliter la religion par ce qu’on appelle la métanoia, c’est-à-dire croire autrement. Le sociologue français Jean-Claude Guillebaud parle d’un catholicisme sans église, et le philosophe allemand Peter Sloterdijik d’un christianisme sans Dieu… J’ai fait référence à la psychanalyste Julia Kristiva, qui s’est épanchée sur le phénomène dans son livre Cet incroyable besoin de croire.
Je ne suis nullement dans une configuration idéologique d’essence religieuse. L’interprétation simpliste qui a été faite de mon livre m’a valu l’ire d’un commentateur, qui s’adressait à moi dans un article d’Al Ahdat Al Maghribiai : « Etes- vous sérieux Si Hassan ? ». Je ne peux que l’être et ma référence à Iqbal, le philosophe pakistanais, qui se démarquait d’une interprétation eschatologique de l’islam et se défendait de son exploitation politique, n’est pas fortuite. Le Surhomme, c’est-à-dire l’homme qui se prend totalement en charge, est possible avec Dieu. En somme, l’attelage philosophique d’Iqbal est un nietzschéisme où Dieu siège en bonne place. Dieu n’est-il pas un cheminement dans l’islam, comme il est dit dans le Coran : «Homme, tu peineras durement avant de découvrir Dieu, ton maître» (84-6) ?
L’éducation ou l’éternel rocher de Sisyphe
Le deuxième élément a trait à la problématique de l’éducation. Elle fut abordée de manière incidente pour mettre en exergue les limites de l’approche technocratique. Je reconnais que le problème de l’éducation est complexe et que les origines des maux de notre école se trouvent, en grande partie, en dehors des bancs des classes : en amont, dans la société elle-même, et en aval, dans les opportunités qu’offre le marché de l’emploi. Mais je me hasarderais à schématiser la problématique autour de cinq piliers : l’élève, l’instituteur ou l’éducateur, l’édifice, le programme, la pédagogie. Il me semble qu’on a privilégié, dans les politiques mises en œuvre, l’édifice et l’élève au détriment du programme et de la pédagogie. Toute réforme de l’éducation doit tenir compte de ces cinq éléments dans leur ensemble, la priorité allant aux contenus des programmes et aux méthodes d’enseignement. Pour ceux qui se sont penchés, peu ou prou, sur les problèmes de l’enseignement, on constate une déperdition de l’énergie des académies dans de faux problèmes et l’engoncement dans une déconcentration déguisée. L’ouverture aux syndicats a altéré la fonction des académies, qui est de gérer un des problèmes les plus épineux du ministère de l’Education nationale : le mouvement de mutations des enseignants. Que d’énergies perdues ! L’approche bureaucratique et procédurière grève tous les efforts… On ne peut faire l’économie d’une question lancinante : quelle éducation pour quel projet de société ? Ou, pour dire la chose autrement, à quelle ambition collective notre système éducatif doit-il s’atteler ? Le programme et la manière de le dispenser sont au cœur de l’ambition collective, et notre système éducatif doit répondre à trois impératifs : dispenser des valeurs, ancrer dans les esprits des élèves une culture et des supports identitaires, acquérir des aptitudes. Dans tout système éducatif, ces trois éléments sont intiment liés.
Il ne s’agit pas seulement de former des éléments performants, mais aussi des citoyens conscients de leur environnement, ancrés dans leur société, imprégnés par ses valeurs. Sans cela, ils risquent de se désengager de leur environnement et partiraient là où ils trouveraient meilleure offre. N’a-t-on pas vu des médecins, après la mesure des départs volontaires, se reconvertir en promoteurs immobiliers, voire en restaurateurs ou dans d’autres créneaux plus rentables ? D’autres cadres furent tentés par des offres alléchantes sous d’autres cieux. La logique comptable était plus forte que l’attachement au pays et la contribution à l’effort de construction de la nation. Dans tout système éducatif, cette distinction entre support culturel et éthique, d’un côté, et performance, de l’autre, me semble indispensable pour réorienter le système éducatif marocain. On ne peut enseigner nos valeurs et dispenser notre culture que dans nos langues nationales. J’incline pour ma part à enseigner les aptitudes (maharat) ou, pour dire les choses clairement, les matières scientifiques dans la langue dans laquelle elles sont le mieux dispensées, dans notre cas, le français. On peut fantasmer sur l’anglais, mais ce serait coûteux. Il est tout de même navrant de constater que la quasi-totalité des responsables des établissements publics sont lauréats des écoles et instituts étrangers. Cela nous interpelle doublement. Sommes-nous incapables de former nos élites ? Accepterons-nous que les leviers les plus importants dans la technostructure et la finance soient aux mains de personnes qui, au mieux, ne connaissent pas les ressorts culturels de notre société, au pire la regardent d’en haut et affichent du mépris à son égard ?
Je ne peux éluder un fait sur lequel on s’accorde en privé, mais qu’on n’ose aborder publiquement : la généralisation de l’enseignement suppose des moyens et des possibilités d’embauche dont nous ne disposons pas pour le moment. La qualité s’en ressent. Si je suis pour la généralisation comme option stratégique, je privilégie la qualité de l’enseignement, qui doit mettre l’accent sur le programme et la méthode, c’est-à-dire la construction de l’Homme. Entre une généralisation à marche forcée, qui génère des diplômés chômeurs, et un enseignement de qualité, qui répond aux exigences des temps modernes et des possibilités d’embauche, il faudra choisir. Je ne sais où j’ai lu que le printemps arabe n’aura pas de sens sans une nouvelle école. Je fais mienne cette réflexion et il faudra ouvrir le débat là-dessus, car la Charte de l’éducation a bel et bien échoué, aussi bien dans sa conception que dans sa mise en œuvre. Dans tous les cas de figure, le débat s’impose avec la nouvelle Constitution qui, certes, a abordé la question identitaire, mais sans en dessiner les contours. S’il est vrai que je suis parti dans mon travail de l’analyse de phénomènes prégnants, les profils de personnes n’apparaissaient que comme l’expression de ces mêmes phénomènes. Je ne suis ni dans l’invective, ni dans la diatribe et encore moins dans le ressentiment. L’honnêteté intellectuelle me commande de reconnaître qu’auprès d’un certain nombre de mes maîtres, de mes anciens collègues et collaborateurs, j’ai appris à mieux connaître mon pays et à me départir d’une vision ingénue et intellectualiste. Certains furent payés en monnaie de singe et végètent dans l’oubli, d’autres ont été sacrifiés. Ce sont autant de carrières brisées que de valeurs perdues pour le pays. Je ne peux les citer, mais je profite de cette tribune pour leur rendre hommage. Ils se retrouveront dans ce témoignage. Les soubresauts qui secouent notre environnement régional et qui ne nous épargnent pas pourraient, peut-être, baliser la voie à de nouvelles approches de gestion émanant de nos sociétés. Shakespeare avait vu juste quand il disait : « So foul a sky clears not without a storm » (Un ciel si sombre ne s’éclaircit pas sans une tempête).
Par la rédaction
