Figure incontournable dans la recherche sur l’histoire du Maroc, Daniel Rivet, aujourd’hui professeur émerite, se livre sans concessions dans nos colonnes. Il évoque le passé, mais revient aussi sur l’actualité d’un pays qu’il estime à la croisée des chemins.
Fortement marqué par son expérience de jeune agrégé enseignant à la Faculté des Lettres de Rabat de 1967 à 1970, Daniel Rivet travaille sur le passé du Maroc et du Maghreb, sans relâche et avec beaucoup de passion. Depuis sa thèse magistrale sur Lyautey et l’institution du Protectorat (1996), jusqu’à sa synthèse non moins magistrale sur l’histoire du Maroc (2012), Rivet élargit méthodiquement sa perspective. Il associe le « goût de l’archive » et de la narration avec une écriture sensible au détail signifiant du vécu collectif, et une analyse qui prend en compte les structures et tendances lourdes qui ne cessent d’imprégner l’évolution du Maroc. Dans cet entretien, Rivet croise passé et présent. Il revient sur la mémoire du Protectorat et pose quelques repères de comparatisme entre le Maroc et la Tunisie.
Comment interprétez-vous le nouvel engouement des Marocains pour leur histoire ?
Votre question me fait directement penser à un excellent article de l’historienne Lucette Valensi, paru il y a quelques années dans les Cahiers d’études africaines. Intitulé « Le roi chronophage », ce texte fait état de l’annexion de tout le passé récent marocain par la royauté. Il s’agit de l’accaparement du récit national qui, finalement, a pu être capturé essentiellement par le roi Hassan II. En étudiant les archives de la presse marocaine, l’historienne en a conclu que l’action de tous les acteurs nationaux de l’Indépendance, dont l’Istiqlal et l’Armée de libération nationale, s’est peu à peu effacée au profit de celle de Mohammed V. En définitive, le peuple s’est persuadé que la libération de son pays est l’œuvre unique de la monarchie. Pour les observateurs non impliqués dans l’histoire du Maroc, cette analyse est devenue une évidence. Bien que je ne sois pas vraiment au fait de l’actualité de l’historiographie marocaine, je constate que des sujets traités notamment par la revue Zamane concernent des épisodes occultés, tels que les affrontements entre le PDI et l’Istiqlal ou encore les évènements du Rif en 1959. Je me replonge moi-même dans ces récits mal connus à travers la rédaction d’un prochain livre consacré au seul militaire français qui a pris des risques au moment de l’Indépendance. Il s’agit d’Edouard Méric, dernier directeur de l’Intérieur. Cet homme a envoyé une circulaire exigeant qu’à la date du 2 mars 1956, tous les drapeaux tricolores soient baissés au profit de celui du Maroc. La suite est une affreuse cabale contre sa personne qui finit d’ailleurs par casser sa carrière prometteuse. Les archives que j’ai pu consulter à ce sujet montrent très clairement que le pays traverse, en 1955 et 1956, une grave période de troubles. Il me semble que les Marocains d’aujourd’hui sont de moins en moins dupes des réalités de pans entiers de leur histoire.
Vous êtes un spécialiste du protectorat, mais quel est votre perception de la période qui a précédé ?
Il me paraît que cette époque est marquée par un décalage flagrant entre, d’une part l’économie, et de l’autre, le politique et le culturel. À la fin du XIXe siècle, les commerçants influents de Fès, « Attoujar », possèdent déjà des connexions importantes à Londres qui est encore à cette époque le centre du monde économique. De riches familles marocaines commencent également à moderniser l’agriculture en devenant des exploitants agraires. La politique fiscale est également déjà codifiée. Le maréchal Lyautey dira d’ailleurs qu’il a trouvé un esprit capitaliste et un ordre économique bien établi au Maroc. Ce secteur semble donc en avance par rapport au reste de la société marocaine. De l’autre côté, la plupart des historiens marocains ont une tendance à amplifier l’idée d’une réelle émergence d’une culture politique dès 1906, date qui correspond à la publication d’une proposition de Constitution. Ainsi est née une certaine idée de « Al islah » (la réforme) qui serait apparue à cette époque. Cette notion, déjà bien présente à cette date en Tunisie et en Égypte, sous-entend une forme de sécularisation et de laïcité, que je pense alors inaccessible au Maroc. Il me semble que, comparativement, le pays avait au moins une génération de retard par rapport aux Tunisiens sur le plan de la culture politique.
Lyautey est un personnage dont le souvenir est toujours aussi vivace au Maroc. Pour vous, incarne-t-il le fondateur du Maroc moderne ou le sauveur du Makhzen ?
Je pense qu’il est un peu les deux à la fois. En tout cas, il est probablement le sauveur de la dynastie alaouite. N’oublions pas qu’à son arrivée, s’offrait à lui l’alternative de mettre sur le trône la famille Ma El Aïnin. L’alternative sahraouie était franchement réaliste. Du fait que Lyautey était profondément légitimiste, il s’est entiché de la dynastie alaouite. Néanmoins, je ne suis pas non plus persuadé que la monarchie aurait été supprimée sans la présence de Lyautey. En Tunisie, par exemple, il a fallu attendre Bourguiba pour que le Bey soit évincé. Evidemment, ce dernier n’avait pas le charisme du sultan du Maroc, mais nous voyons bien que la monarchie marocaine n’était pas spécialement en péril. D’ailleurs, Lyautey n’a pas rédigé le traité du Protectorat qui reconnaît la légitimité des sultans alaouites. Certes, sans le Maréchal, la dynastie aurait été moins prise au sérieux par les Français qui l’auraient sans doute vue comme une « bonne blague ». Seulement, Lyautey a voulu maintenir un décor avec, il faut le lui reconnaître, un regard et une sensibilité dignes d’un personnage de Visconti.
Le côté méconnu du Maréchal concerne souvent ses échecs. Que pensez-vous de sa parenthèse mitigée à la tête du ministère de la guerre et de sa confrontation avec Abdelkrim ?
Il me semble que Lyautey a vu venir Abdelkrim sans pour autant trouver la solution pour le stopper. Il dira d’ailleurs avant la guerre du Rif : « Je vois pointer un Mustafa Kemal des montagnes ». En 1916, son expérience au ministère s’est effectivement soldée par un échec, tout simplement parce qu’il n’a aucune culture de la politique républicaine. Lyautey n’a jamais été député. Il méprisait le régime parlementaire. Pour lui, la République est une gueuse. Il est incontestable qu’il avait le sens de l’État, tout en affichant farouchement son côté monarchiste. Lyautey a commis des erreurs dans sa communication avec le Parlement. Il s’adressait aux députés comme s’ils étaient des colons, c’est-à-dire avec un discours paternaliste et sentimental. Ce décalage s’explique par sa méconnaissance totale de la culture politique en métropole. N’oublions pas qu’il quitte la France pour le Tonkin, dès 1894.
Aujourd’hui, sa mémoire soulève même quelques polémiques. Pourquoi Lyautey est-il toujours aussi présent dans les débats ?
Concernant l’actualité liée à Lyautey, j’ai été surpris par le sous-titre d’un ouvrage qui lui est consacré (Lyautey, le Résident. Le Maroc n’est qu’une province de mon rêve, de Guillaume Jobin, ndlr). En tant qu’historien, je me devais de prendre la distance requise pour évoquer Lyautey et la fondation du Protectorat. Je sais par expérience que cette posture est difficile. Certains m’ont reproché d’être complaisant et d’autres d’être iconoclaste. Bien sûr que, moi aussi, j’ai été sensible à la personnalité de Lyautey qui était un grand émotif et un passionné. De Gaulle l’a d’ailleurs très bien évoqué lorsque les cendres du Maréchal ont été rapatriées aux Invalides. Malgré cela, j’ai gardé le regard froid de l’analyste. Aujourd’hui, je suis profondément agacé par ce retour de flamme de Lyautey en France et au Maroc. Des deux côtés, le personnage de Lyautey sert à entretenir des connivences afin d’alimenter le mythe de l’exception marocaine et celle française. Le message sous-entendu est : vous, Marocains, vous avez eu la chance d’être colonisés par la France et non par une autre puissance occidentale. Ce discours est également colporté par les Marocains en France qui, à mon sens, jouent sur le contentieux colonial entre la France et et l’Algérie. Ces prétendus degrés d’affinités inégaux entre les peuples représentent une idée que je désapprouve. Les groupes mémoriels qui véhiculent cette pensée œuvrent à cristalliser un cousinage entre Français et Marocains, dont le grand parrain serait Lyautey.
Finalement, peut-on parler d’un Lyautey modernisateur ?
Concernant cet aspect, difficile de nier que Lyautey a vu grand, alors même que les Français à cette époque étaient très malthusiens. Il a dessiné l’armature d’un État marocain modernisé. Il y a certainement injecté une technologie, faisant du Maroc, bien plus que l’Algérie et la Tunisie, une dictature administrative moderne. La politique de vaccination spécifique au royaume, par exemple, en atteste.
Comment expliquer alors que la Tunisie est plus moderne que ne l’est le Maroc ?
Comparons la cour de Moulay Abderrahmane et celle du Bey Ahmed vers 1840. La mère du Tunisien est italienne. À ce titre, il est parfaitement bi lingue. Lorsqu’il se rend en France en 1844, il converse en italien avec le roi Louis-Philippe. Son cuisinier est également italien. Ses hommes de finance sont des juifs de Livourne et ils sont beaucoup plus européanisés que les « toujjar as-sultan » d’Essaouira. Des cadets de famille noble en Sicile n’hésitaient pas à se convertir à l’islam avant de rejoindre la Tunisie lorsqu’ils avaient des terres à hypothéquer dans leur pays. Cette ouverture était quasi inexistante au Maroc. Aujourd’hui, si la culture politique des deux pays est différente, c’est parce que leur évolution historique n’est pas la même. Les Tunisiens sont maintenant en mesure d’adopter la culture du dissensus, c’est-à-dire la condition préalable à la démocratie. Ce processus a réellement débuté avec la constitution de 1861 qui, paradoxalement, a été ignorée par les colonisateurs français. Le « Hizb Addoustour » ne se privera d’ailleurs pas de rappeler à Paris l’existence de ce texte fondateur d’une culture politique tunisienne. En somme, le décalage entre les deux pays se situe essentiellement au niveau de leurs élites. Tandis que l’élite tunisienne ne cessait d’être en mouvement entre la Turquie et l’Europe, celle du Maroc restait figée. À l’instar de l’Égypte, la Tunisie a toujours été à la pointe de la recherche de la modernité orientale.
Pensez-vous que la dimension moins homogène des peuples au Maroc justifie ce décalage ?
Oui, je pense incontestablement que « le fait berbère » a influencé l’histoire du Maroc. Ceci dit, la Tunisie n’a pas été non plus épargnée par les révoltes. Le Djerid, par exemple, est un bastion de la révolte fiscale. Les tribus Hammama peuvent être comparées aux Marmoucha ou aux Aït Hdiddou du Maroc. Je crois que l’instabilité marocaine dans l’histoire peut être davantage imputable à une sorte d’insularité montagnarde, plutôt qu’à l’idée reçue que les amazighs ont « la siba dans la peau ». Souvenez-vous que le sultan Moulay Slimane a été fait prisonnier par des tribus Zayan de la région montagnarde de Khénifra.
Quel regard portez-vous sur la résurgence des mouvements identitaires amazighs au Maroc ?
C’est vrai que durant mon séjour au Maroc, j’ai ressenti quelques tensions autour de cette question. Personne ne peut nier que les amazighs ont été mis au placard dans la mémoire nationale. Ce n’est que dans les années 1990 que Hassan II déclare : « Nous sommes tous des berbères ». Lorsque les prénoms amazighs sont longtemps interdits, que les noms de certaines localités à consonance « tachlhite » sont modifiés, il est inévitable d’assister à un retour du refoulé. Dans la région du Dadès, certains groupes peuvent légitimement affirmer que leurs ancêtres ont été les derniers résistants marocains face à la colonisation. Pourtant, ils se plaignent du manque d’infrastructures et de reconnaissance. De fait, ils se déclarent frustrés par l’accaparement des leviers de l’État qu’ils prêtent volontiers aux Fassis, devenus les seuls bénéficiaires de l’Indépendance. Ce sentiment envahit les jeunes générations d’amazighs. Par ailleurs, nous assistons à l’éclosion d’un mouvement de pensée identitaire, incarné par exemple par un Ahmed Assid. Ce dernier prône une déconstruction, pas seulement du récit national marocain, mais de toute l’historiographie du Maghreb. Je vous avoue être surpris par l’ampleur de la contre-histoire dont il est porteur. Ceci dit, il m’est fort sympathique à travers son combat courageux pour la liberté de conscience au Maroc. Au final, la question que je me pose aujourd’hui est de savoir si ce mouvement berbériste est comparable à celui des Bretons en France, ou s’il se rapproche plutôt des revendications catalanes en Espagne.
Nous assistons à un regain d’activisme au sein des populations du Sahara, du Rif, de l’Oriental qui réaffirment toutes leurs spécificités. Pensez-vous que le Maroc risque de connaître une explosion identitaire ?
Je peux me tromper, mais je pense qu’il existe au Maroc un soubassement culturel commun. Il existe une même manière d’éduquer et de sociabiliser. Dans son livre sur Hassan II, Abdallah Laroui a rédigé de belles pages où il s’interroge sur ce qu’est le Maroc. Il en ressort qu’il existe dans ce pays un savoir-faire du compromis et de la négociation. Il a toujours été possible de trouver un point d’équilibre où toutes les identités peuvent trouver leur place. Néanmoins, je ne peux vous cacher que quelques mouvements identitaires m’inquiètent. Chez certains berbéristes, le discours prend une tournure racialisante, comme s’il existait une frontière anthropologique entre amazighs et arabes. Pour moi, cette tendance nous fait replonger dans les errements des praticiens du Protectorat. J’ai simplement envie de leur dire lisez Les identités meurtrières d’Amin Maâlouf.
Propos recueillis par M. Bouaziz, S. Lakmahri et M. Monjib
